El mismo Krisna declara: «Siempre que la rectitud decae y aumenta la injusticia, yo me manifiesto; y para la protección de los virtuosos, la destrucción de los viciosos y el restablecimiento de la rectitud, yo encarno de era en era» (Bhagavad-guita, capítulo IV, versos 7-8).
Es uno de los dioses más importantes y adorados de la India.
Etimología de la palabra Krisna
· Pronunciación:
· /krishná/ en idioma sánscrito clásico.
· /kríshna/ en idiomas actuales.
En sánscrito significa ‘negro’, ‘oscuro’. Según la tradición, ese era el color de la piel del dios, aunque en las figuraciones artísticas su piel suele ser de color azul.
Krisna, el Señor Oscuro
De acuerdo con todos los diccionarios estándar, la palabra krishna significa ‘negro’ en sánscrito. Se relaciona con palabras similares en otros idiomas indoeuropeos. A veces se traduce ‘el Señor Oscuro’ o ‘el de piel oscura’. De ahí el nombre Syāma Súndara (‘negro hermoso’) o Navīna Nīráda (‘nueva nube’, nube muy oscura, cargada de lluvia).
A veces se dice que krishna no significa exactamente ‘negro’, sino ‘azul oscuro’. Esto puede estar conectado con el hecho de la práctica moderna de representar a las deidades hinduistas con piel azul, en realidad no es exactamente azul oscuro, es del color de una nube llena de lluvia, muy auspiciosa en India, ya que es la que hace que crezcan las cosechas.
En las pinturas, Krisna aparece frecuentemente de color negro o azul. Por ejemplo las murtis (‘formas’, estatuas) y representaciones pictóricas del Señor Yagannatha (Krisna como ‘Señor del universo’) en Puri. En esas representaciones, su hermano y hermana aparecen con un color mucho más claro. Las primeras representaciones pictóricas generalmente lo muestran como negro. Las pinturas miniaturasrayastaníes (siglo XVI) muestran una figura color marrón o negra. Sin embargo, desde el siglo XIX, aparece casi siempre con piel de color azul.
El nombre Krisna también podría significar ‘atractivo’, de karshna (‘arar’, atraer la tierra).
De acuerdo con el Visnú-sajasra-nama (los ‘mil nombres del Omnipenetrante’), Krisna es el nombre número 57 de Visnú.
El término krisna también aparece en el nombre del texto al Krisna-iáyur-veda (‘conocimiento negro sobre sacrificios’), en contraposición con el Shukla iáyur vedá (‘conocimiento blanco sobre sacrificios’).
Nacimiento e infancia
Krisna pertenecía a la tribu de los iadus, de la dinastía lunar. Como su tío Kamsa (‘bronce’) —primo de Devakí y tirano del reino de Vrisnícon sede en la ciudad de Mathurá— fue avisado por el sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de Devakī con su esposoVasudeva (un noble de la corte), Kamsa los encarceló. Aunque Devaki y Vasudeva trataron de no tener hijos (para evitar que fueran muertos), tuvieron uno cada año. Kamsa fue matando uno por uno todos los hijos que nacieron en cautiverio. El séptimo hijo, Balarama, escapó de la muerte al ser transferido desde el útero de Devakī encarcelada al de Rójini (esposa no encarcelada de Vasudeva, que había quedado bajo el cuidado del pastor Nanda y no tenía contacto con Vasudeva desde hacía varios años). Como octavo hijo se encarnó Visnú, en la forma de Krisna. Actualmente ahora existe un templo (Krisna Yanma Bhumi) donde los hinduistas creen que estaba la celda del rey Kamsa. Para sustraerlo de la muerte, su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo llevó hasta Vrindavan (a 10 km), donde lo reemplazó subrepticiamente durante el sueño por una bebé que acababa de alumbrar la esposa de Nanda, Iashodá. Regresó a la celda, donde la hija de Iashodá —que en realidad era la energía material de Krisna, conocida como Durgá— se dio a conocer ante Kamsa y le advirtió que el hijo que habría de matarle ya había nacido y que él nada podría hacer contra eso ya que los planes de Visnú jamás son frustrados. En la casa donde quedó Krisna, ya había un bebé, que sería su hermano mayor, Balarama. En historias de la adultez de Krisna aparece también una hermana menor, Subhadrá, pero no es nombrada en las historias de la juventud de Krisna.
Krisna es llamado Góvinda (‘el que da placer a las vacas’, pastor de vacas). Es contrastado con su hermano Balarama, quien es agricultor y es llamado Jala-Iudha (‘que pelea con la azada’).
El rey Kamsa, desde pocos meses después de nacer Krisna, empezó a enviar monstruos a matar al bebé —una historia muy conocida es la del asesinato (en manos de Krisna, de pocos días de vida) de Putana, quien era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar con su pecho envenenado—, y lo continuó haciendo hasta que Krisna, al cumplir 16 años de edad, fue a Mathurá con el pretexto de una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a éste a golpes.
En una ocasión, Krisna bebé se estaba portando tan mal que su madre lo ató a un mortero de madera por el vientre. El bebé se arrastró gateando y arrancó de cuajo dos árboles. Sin embargo, se dejó atar por amor a su madre adoptiva. Por este pasatiempo es conocido como Dámodar (atado con cuerdas por la barriga), el significado de ello es que el Divino sólo se deja atrapar por el amor del devoto.
Una de las historias más populares de India es la del bebé-dios Krisna khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan. Uno de los más famosos narra como su madre adoptiva, al hacerle abrir la boca a Krisna para ver si se estaba comiendo la mantequilla, vio el universo entero contenido dentro de ella.
Radha y Krisna
Krisna pasó su niñez y adolescencia en la región de Vrindavan (a 10 km de Mathurá), en medio de pastores y pastoras, una de las cuales, Radha, tuvo amores con él. Krisna es conocido como Gópinath: el amado seductor de las gopīs (particularmente de Radha). Según el Guitá govinda y otros numerosos trabajos, Krisna como adolescente tiene amoríos trascendentales con las gopis (‘pastoras’), que son las adolescentes casadas del pueblo de Vrindavan. Los devotos de Krisna creen que estos pasatiempos lilas(‘diversiones’) divinos son el tema más profundo de su teología. En este sentido Krisna sería el diferente del anterior avatar de Visnú: el Señor Rama, quien estaba casado y fue el ejemplo de la fidelidad a las reglas religiosas y sociales. Rama era la encarnación divina de la verdad y la rectitud, mientras que Krisna es la encarnación divina del gozo y del amor.
Krisna es un adolescente púber eternamente de unos 13 años, por ello foco de devoción (es llamado «el amante», «el completamente atractivo», «el flautista»). Frecuentemente se le representa tocando alguna de sus flautas traveseras, atrayendo y fascinando a las gopis (pastoras) púberes de Vrindávan. La flauta representa la llamada del Divino a las almas, que son personificadas por las gopis o pastoras. La unión de Krisna y Radha, muy celebrada en templos y fiestas de toda India, representa la unión del Divino con el alma. Esta imagen, la unión del amado con la amada, se encuentra en los textos de los místicos de diversas tradiciones espirituales.
Krisna el príncipe
Krisna se convirtió en el rey de los iadavas (descendientes del rey Iadu) en Mathurá. En este período hizo amistad con su primo Áryuna y los demás príncipes Pāndavas del reino de Kuru, al otro lado del río Iamuna. Se casó con Rukmini, hija del rey Bhishmaka de Vidarbha. Varias décadas más tarde, se llevó a sus súbditos a Dwaraka (en la actualGuyarat). Krisna, junto con Áryuna, fue responsable de incendiar el bosque de Khandavá para alimentar a Agní, el dios del fuego.
La batalla de Kurukshetra
En el Majabhárata, Krisna es primo de los líderes de ambos grupos contendientes: los pandavas y los kurus. Tuvo un papel importante en la lucha por el trono de la ciudad deJastinápur (fundada por el rey Jastin, de la dinastía lunar) cuando se volvió amigo y aliado de los Pándavas (los cinco hijos de Pandu). Su hermano Balaram, favorecía en cambio a los malvados kurus. Cuando el kuru Dushasana trató de desnudar ante la corte a Draupadī (la esposa de los cinco Pándavas), Krisna la protegió proveyéndola de infinita tela para el vestido sari que la envolvía. Finalmente Krisna se puso en el bando de los Pándavas (donde estaba su mejor amigo, Áryuna). A pesar de ser Dios, accedió a ser el auriga (cochero) de la cuadriga de Áryuna en la gran batalla. Por eso se le conoce como Partha Sárathi (‘auriga del hijo de Prithu’). Al principio de la batalla, su primo Áryuna no quería pelear contra sus familiares, entonces Krisna le habló el Bhagavad-guita (una sección del Majabhárata). (la guerra duró 18 días).
Datación de la batalla
El Matsia-purana indica que Krisna tenía 89 años cuando se produjo la batalla de Kurukshetra.
Según el tratado de astronomía Aria-bhattíia, del matemático Aria Bhatta (476-550), la era duápara iugá terminó y kali iugá comenzó el 18 de febrero del 3102 a. C. a las 14 h27 min 30 s.
Sin embargo no está decidido si kali iugá comenzó:
· el día en que Duriodhana fue tirado al piso por su primo Bhīma (hermano de Áryuna), durante la batalla de Kurukshetra27 Según esta tradición (la más conocida), el año2000 habría sido el año 5101 de la era kali iugá (la cual comienza con un año 0).
· el día de la muerte de Krisna, 36 años después.
Los últimos días
Krisna reinó a los iadus en Dwáraka con sus 16 108 esposas (que incluían a Rukmini y SatiáBhama). De estas 16 108 esposas ocho eran sus esposas como príncipe, y 16 100 fueron rescatadas del demonio Narakasura, que las había retenido a la fuerza en su palacio. Tras matar a Narakasura rescató a estas 16 100 mujeres y las liberó, pero todas ellas volvieron con Krisna diciendo que, al haber sido retenidas por Narakasura, ni su familia las aceptaría ni nadie querría casarse con ellas, permaneciendo así abandonadas. Krisna se casó con ellas y las acogió en su nuevo palacio, ofreciéndoles un lugar respetuoso en la sociedad.
Tuvo miles de hijos, entre ellos Pradiumna (quien a su vez tuvo como hijo principal a Aniruddha). El Visnú-purana menciona que Krisna abandonó Duarka 36 años después de laguerra del Majabhárata.
El cazador Yará apunta al pie de Krisna al confundirlo con un venado amarillo. Ilustración de la edición Bardhamán (Bengala) del Majabhárata, impreso en xilografía.
Al final, toda la familia de los iadus se mataron entre ellos, por efecto de una maldición, y Krisna fue matado accidentalmente por un cazador (que lo confundió con un venado) a orillas del río Hiran en Prabhas Patán, a la edad de 125 años, 7 meses y 6 días. Antes de dejar el cuerpo, Krisna tranquilizó y bendijo al cazador por su acto, y atribuyó su sufrimiento a karmas generados en su manifestación previa como el avatar Rama.
Datación del culto a Krisna
En el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.), aún no existía ese dios pastor, ni sus sucedáneos como Vasudeva. En esos libros, Visnú ―que es el dios más relacionado con Krisna― es un personaje muy secundario.
Las primeras menciones a Krisna se encuentran en el Majabhárata (texto épico-religioso del siglo III a. C.) ―que contiene el famoso Bhagavad-guita, que son las enseñanzas de Krisna a su amigo, el guerrero Áryuna― y en textos posteriores como elJarí-vamsa (‘el linaje de Jarí [Krisna]’).
Existe la hipótesis de que un número de tradiciones y deidades regionales pueden haberse fusionado en las historias de este dios. (Véase el artículo Historia del krisnaísmo).
La religión de Krisna se desarrolló gradualmente en varios Puranas (escritos posiblemente desde el siglo III a. C.), hasta llegar al Bhagavat-purana (siglo X d. C.) ―que dedica miles de versos en describir su vida y obras― y el poema Guita-govinda (siglo XII d. C.), donde se desarrolla el esoterismo krisnaísta.
Hay manera de deducir la época en que habría vivido Krisna, aunque una pista la da el propio Majabhárata, que describe una época que parece ser posterior a la época del Rig-veda (el primer texto de la literatura india, de mediados del II milenio a. C.). Los reinos que en el Majabhárata son protagonistas ―como los kurus o los iadus― habían sido reinos secundarios en el Rig-veda.
Los autores del Bhagavata-purana (siglo XI d. C.) consignan por primera vez una fecha de nacimiento de Krisna: la medianoche del rójini naksatra (el octavo día después de laluna nueva del mes de śravana o bhadrapada).
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